Славянский праздник Ивана Купала.

Midsummer. Young people in Slavic clothes circle dance around a

Иван Купала, Иванов День / Купальская Ночь — это один из главных славянских праздников, причем не только июня, а всего года в целом. В какой именно день и как его отмечали?

Какого числа празднуют день Ивана Купалы?

В настоящее время существует некоторая путаница насчет того, когда празднуется день Ивана Купалы. Две основные версии — 21 июня или 7 июля. Иногда также указывают 24 июня. Разберемся сначала с датой 7 июля — сегодня в этот день отмечается Рождество Иоанна Предтечи. Это дата по новому стилю — то есть по григорианскому календарю, который был введен в России с 1918 года и по которому все мы живем сегодня. Русская Православная Церковь продолжает рассчитывать и отмечать все праздники по старому стилю, то есть по юлианскому календарю, согласно которому день Рождества Иоанна Предтечи отмечается 24 июня, но 24-го июня НЕ по сегодняшнему исчислению времени, а по церковному — юлианскому (или старому стилю).

То есть — церковь всегда как отмечала Рождество Иоанна Предтечи 24 июня, так и продолжает  его отмечать 24-го, но в пересчете на григорианский календарь, по которому весь мир живет сегодня — этот день приходится на 7 июля. Юлианский календарь на 2023 год «отстает» от григорианского как раз на 13 дней (что видно также на примере дат католического и православного Рождества). Эта разница накапливается с годами, то есть в будущем расхождение станет больше 13 дней, а в прошлом оно когда-то составляло гораздо меньший отрезок. Здесь для нас важно то, что сама календарная дата 7 июля не несет никакого сакрального смысла ни в православной традиции, ни тем более в дохристианской, откуда идут корни праздника Купалы — она возникла в результате перевода юлианского календаря на григорианский.

А вот дата по старому стилю — 24 июня уже дает нам направление движения к другой точке — 21-му июня, на который приходится день летнего солнцестояния. И здесь важно понимать то, что чем дальше вглубь веков — тем юлианский календарь точнее соотносился с астрономическими точками равноденствия и солнцестояния (например, на 1700 г. разница календарей была еще не 13, а 10 дней), а чем дальше — тем больше с ними расходится. То есть когда-то «церковное» 24 июня приходилось на дни близкие к реальному астрономическому солнцестоянию, а сегодня эта дата уже отодвинулась до 7 июля и со временем будет двигаться дальше.

Собиратель фольклора Михаил Забылин в своей книге 1880 года «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в главе касательно празднования Ивана Купалы пишет:

«День Рождества Св. Иоанна Предтечи, соверш.24 июня, составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы.»

Именно 21 июня — это важнейший день солнечного календаря, по которому жили наши далекие предки — День Летнего Солнцестояния, то есть самый длинный день в году. Проанализировав календарь, можно совершенно отчетливо увидеть, что все четыре ключевых славянских праздника были привязаны именно к солнечному календарю и приходились на такие «точки» солнцестояния и равноденствия. Они отмечали не только приход нового сезона, но и как бы встречу с новой ипостасью Солнца, которое предстает то в образе мальчика, то цветущего юноши, то старика:

На июнь (то есть на Купалу), как мы видим, приходится именно время расцвета, наибольшей силы и мощи, активности, энергии, причем уже не молодой и только зарождающейся, а зрелой, устойчивой, находящейся «на пике» своего могущества.

Таким образом, совершенно очевидно, что празднование Купалы всегда изначально по своей глубинной сути было связано именно с летним солнцестоянием (которое сегодня приходится на 21 июня по григорианскому календарю). Ясно и то, что день Рождества Ивана Предтечи был призван как-то переориентировать людей на жизнь в рамках новой религиозной парадигмы, при сохранении самого праздника, запретить который было бы совершенно невозможно. Отсюда, видимо, и необычное «компромиссное» название самого праздника — Иван Купало — где Купало — имя древнего бога солнца, а Иван — привязка, собственно, к Иоанну Предтече, Рождество которого как бы и отмечается на Ивана Купалу или Иванов день, как его еще называли (в этом случае Купала исключен вообще). Впрочем, есть и другое название устойчивое — Купальская Ночь — где «исключен» уже Иван.

Дополнительное подтверждение того, что Иван Купала приходится все же именно на 21 июня — День Летнего Солнцестояния — можно найти в обрядах самого праздника, в частности поисках цветка папоротника, который по преданиям цветет всего один раз в году (по версии биологов — вообще никогда). Соответственно, найти его можно лишь в одну эту волшебную ночь и, так как по легенде событие это исключительное — то и день должен быть особый. Почему искать мифический цветок папоротника, который в принципе никогда не цветет, нужно было бы 7 июля (а не 6 или 8? Или 7 августа?) — совершенно непонятно. В то время как определить для такого дела особенную — самую короткую ночь в году — в этом есть логика и смысл.

Обряды и традиции древнего праздника Ивана Купала на Руси

Интересно, что Иван Купала даже в христианские времена нашей истории оставался одним из самых масштабных, почитаемых и важных праздников в году, в нем с максимальной вовлеченностью принимало участие все население, а характер праздника был именно веселым и удалым, если не сказать разгульным.

Сила воды — обряды связанные с водой

  • В-первую очередь, день заполнен обрядами связанными с водой. Считалось, что в этот день вода наделена особой целебной силой, поэтому повсеместно на Руси в этот день поутру принято было умываться росой и купаться в водоемах. Заметьте, что даже само слово «купаться» удивительным образом созвучно названию праздника (или имени бога Купало);
  • Еще один широко распространённый обычай, записанный в XIX веке орловским этнографом, связан с обливанием водой всякого встречного. Люди, преимущественно молодые парни, утром на Купалу одевались в старую грязную одежду и шли к реке, где специально набирали в ведра самую мутную воду, или просто прибрежную жидкую грязь, а затем возвращались в деревню «обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток». Охотнее всего, конечно, обливали молодых девушек, к которым удальцы даже врывались непрошеным образом в дома, чтобы вынести их на улицу и окатить с головы до ног. Девушки отвечали им тем же образом, после чего вся молодёжь опять же шла на реку, чтобы искупаться и вымыть одежду уже в чистой воде.
  • Известен обычай «черпания росы», во время которого женщины расстилали чистые скатерти на лугу, чтобы они напитались росой, а затем выжимали полученную влагу и умывались ей, чтобы прогнать болезни и придать лицу свежий цветущий вид (Вологодск.губ). В Пензенской губ. аналогичным образом собранную воду использовали для обеспечения чистоты в доме — ей кропили стены и кровати, чтобы уберечься от болезней и насекомых.
  • В Вологодских селениях также накануне Ивана Купалы было принято обязательно мыть у колодца или у реки «квашенки» — кадушки, в которых хозяйки замешивают ржаное тесто для выпечки хлеба.
  • В Новгородской области и у Ладоги принято было в Иванов день ходить в баню, причем обязательно вплетать в банный веник траву иван-да-марья, что должно было стать залогом отменного здоровья на весь год;
  • А вот в Ярославской области к купаниям на Купалу на относились с насторожённостью. Иван Купала одновременно считался именинами водяного, который, легко может утопить тех, кто рискнет потревожить его покой в этот особенный день.

Сила огня — очищающие костры

  • Главная кульминация праздника происходила вечером, когда люди собирались на каком-либо возвышении или холме у деревни, разводили там костры, водили вокруг них хороводы, пели песни и прыгали через них. Считалось, что кто выше и удалее прыгнет — тот будет счастливее и удачливее. Часто прыгали парами вместе с теми, кто был люб, и в этом случае важно было не разжать рук — тогда влюбленным судьба быть вместе на всю жизнь.

«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина» — писал о празднике этнограф XIX века.

  • В некоторых регионах прыгали не через огонь, а через кучу или куст крапивы, что, впрочем, несет тот же логический смысл — некий обряд очищения, прохождения через что-либо обжигающее.
  • Возвышенное место для праздника, причем непременно у реки или какого-то водоема, выбиралось неслучайно — в традиционные забавы также входило обвязывание соломой старых колес и пускание их с пригорка в реку. Фантастическое, должно быть, зрелище представляли эти несущиеся с огромной скоростью огненные колеса прорезающие искрами теплую июньскую ночь…
  • Через костры прыгали не только сами люди — принято было прогонять через огонь и домашний скот для защиты от болезней.
  • В кострах также сжигали определенные личные вещи, «пропитанные» бедой или болезнью — например, одежды снятые с захворавших детей. Вместе с этими сорочками огонь должен был уничтожить и сами хвори.
  • Одной из самых распространенных игр были «горелки»: играющие выстраивались в пары друг за другом, а «водящий» пел короткую обрядовую песню, при последних словах которой пара оказавшаяся первой должна была убегать не разнимая рук, а водящий — догонять их. «Если кого поймает, то становится с пойманным в последние пары, а кто отделился от своей пары, становится впереди гореть; если же горевший никого не поймал, то снова становится гореть». А песенка была такой (один из вариантов):

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Глянь на небо —
Птички летят,
Колокольчики звенят:
Диги-дон, диги-дон
Убегай скорее вон!

Плетение венков и женские гадания о судьбе

На праздник Купалы девушки традиционно плели венки — из лопуха, иван-да-марьи, медвежьего уха, богородицкой травы и других. Ночью в разгар праздника эти венки опускались в воду и по тому — потонет ли венок и в какую сторону поплывет гадали о судьбе. Так, утонувший венок был дурным предзнаменованием и указывал на то, что суженый разлюбил владельцу венка и свадьбе не бывать. Часто в центре венка ставили свечу — так что можно было долго наблюдать как река уносит вдаль десятки светящихся огоньков. 

В статье использовались материалы из книг:
1. Михаил Забылин «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», 1880 г.
2. «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.

https://dzen.ru/a/ZHnGbhTMCGETEGLO

#Славянскийпраздник#ИванаКупала #музей#Елец#культураонлайн#художественныймузей

This entry was posted in История елецкого хуудожественного музея, медиалекция, Новости. Bookmark the permalink.

Добавить комментарий